Сейчас вы просматриваете категорию О национальной культуре народов.

АРМЯНСКИЕ КОВРЫ

 

 

История ковроткачества уходит корнями в глубину веков. Это древнее искусство и ремесло, которое впитывало в себя, сохраняло и передавало дальше культурные образы, орнаменты и цвета, характерные для определенного региона, где эти ковры создавались.

Главным отличием армянских ковров от других является то, что в них качестве орнаментальных мотивов применяются стилизованные изображения животных и людей.

Традиционно в Армении коврами устилают полы, покрывают внутренние стены домов, диваны, сундуки, сиденья и кровати. До сих пор ковры часто служат завесами дверных проёмов, ризниц и алтарей в храмах, ими покрывают и сами алтари в церквях.

Развиваясь с древнейших времен, ковроделие Армении исстари являлось неотъемлемой частью быта, так как ковроделием занимались почти в каждой армянской семье, при том, что «ковроткачество повсеместно было древним женским занятием армян».

На фотографиях — образцы ковроткачества из Армении. Возможно, вы сможете уловить что-то знакомое в этих орнаментах… На некоторых наших украшениях присутствуют подобные мотивы, как и сама тема ковров. Наш основной мастер — из Армении, отсюда и подобные переклички.

2:45   6 Октябрь 2017 г.      admin,    
Опубликовано в О национальной культуре народов

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ

СКАЗОЧНЫЕ ГУСЛИ

 Музыкальный струнный щипковый инструмент появился на Руси еще в IX веке. Есть мнение, что завезли славянам гусли древние греки, колонизированные на север, и произошли гусли от древнегреческой лиры. Название произошло от слова — гусла, что значит струна, нить. Cтрелы лука так же назывались-гусла. Славянское слово гусла тождественно санкритскому слову гуна, что так же обозначает нить. Славянская культура в древности была переплетена с древнеидийской мифологией. Отсюда гуны — нити материальной природы. Гусли изготовлялись славянами из древесины клена Явор. Отчего пошло название гуслей- яровчатые. Позже для изготовления стали использовать и другие деревья- сосна, ель, яблоня, кедр.

ВАРГАН

Варган — самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент. В той или иной модификации варган встречается в древних культурах большинства народов мира. Варган имеет больше сорока различных названий. Наиболее употребимые названия варгана: комуз на Алтае, хомус в Якутии, дрымба на Украине, в Беларуси, кубыз в Башкирии, зубанка в России… Провести параллели слова «варган» можно с такими словами, как «Сварга», «сварганить», «Сварог», другие приводят даже параллель со словом «орган».

До появления в человеческой культуре металла варганы делали из кости и дерева, но они достаточно хрупкие. С появлением первых кузниц варганы стали делать из металла. Тем не менее, в восточных культурах до сих пор встречаются деревянные модификации варгана. Деревянные варганы до сих пор широко распространены в Киргизии, Башкирии, Японии, островах Океании. Вибрации варгана могут вызвать состояние легкого контролируемого транса. Эта особенность варгана широко используется в шаманских практиках, как древних, так и современных. В представлении древних шаманов существуют верхний, средний и нижние миры, в которые шаман может путешествовать, входя в измененные состояния сознания, транс. Предпринимая эти путешествия в поисках силы и информации, шаманы использовали различные техники, в том числе практиковали игру на музыкальных инструментах, и конечно же, это были бубен и варган.  Варган, вступая в резонанс с ритмами вибраций человека, способствует выходу в измененные состояниесознания того человека, кто на нем играет. У человека, играющего на варгане, возникает ощущение «что крыша куда-то поехала», он начинает видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечал до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане.

КУРАЙ

У башкир издавна известен музыкальный инструмент – курай. Этот инструмент считается одним из национальных символов башкирского народа. О происхождении курая существуют множество башкирских народных легенд и сказок. В одной из легенд юноша пошел навстречу звукам и увидел, как тростниковое растение издает на ветру нежный мелодичный звук. Юноша срезал тростник, приложил его к губам и заиграл. Популярность курая связана его тембровым богатством. Звучание курая поэтичное и эпически возвышенное, тембр мягкий, при игре сопровождается горловым бурдонным звуком.

    

0:13   6 Октябрь 2017 г.      admin,    
Опубликовано в О национальной культуре народов

Обряд перепекания у славян

В русских народных сказках часто встречается момент, когда Баба-Яга пытается приготовить в печи то ребенка, то Иван Царевича. На самом деле, в сказке отражен вполне реальный обряд перепекания. В чем же суть этого действа? В одних местах к нему прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца, при наличии рахита («собачьей старости»), атрофии и прочих недугов. В других – отправляли в печь всех подряд новорожденных.

Считалось, что если ребенок появился на свет раньше времени, если он слаб или болен, то это значит, что «не дозрел» в материнском чреве. А раз так, то нужно довести его до «нужной кондиции» с тем, чтобы он не только выжил, но и обрел необходимые жизненные силы.
Печь, как уже упоминалось, в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение вселенной как триединого мира: небесного, земного и загробного, равно как и место общения с предками. Поэтому к ее помощи обращались, чтобы спасти недужное дитя.

При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Тесто, к слову сказать, тоже было не простое, а на воде, принесенной на рассвете из трех колодцев, желательно – бабкой-знахаркой.

Обмазанное тестом дитятко укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в теплую (не горячую!) печь, в которой нет огня.
В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.

 
Никогда перепекание не проводилось в одиночку и всегда сопровождалось особыми речами. Но если бабушке-повитухе (при которой состояла помощница, чтобы снять ребенка с лопаты), достаточно было побормотать что-нибудь вроде: «Припекись, припекись, собачья старость», то в других случаях предполагался обязательный диалог участниц процесса.

Смысл его заключался не только в произносимых словах-иносказаниях, но и поддерживал ритм, в котором надо было отправлять и возвращать из печи ребенка, чтобы он не задохнулся. Например, если по ритуалу полагалось действовать лопатой матери, то у дверей могла стоять свекровь.

Входя в дом, она спрашивала: «Что ты делаешь»? Невестка отвечала: «Хлеб пеку» — и с этими словами двигала лопату в печь.

Свекровь говорила: «Ну, пеки, пеки, да не перепеки» и выходила за дверь, а родительница доставала лопату из печи.

Этот древнейший обряд был широко распространен у многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, бытовал у народов Поволжья — мордвы, чувашей. Сажание в печь ребёнка, как средство народной медицины, широко использовали многие европейские народы: поляки, словаки, румыны, венгры, литовцы, немцы.

Вариантов обряда перепекания было много. Иногда ребенка обмазывали тестом, лопату с ним проносили над тлеющими углями или сажали в остывшую печь. Но было у всех и общее: обязательно на хлебной лопате и в печь, как символ огня. Возможно, в этой языческой процедуре следует видеть отголоски одного из древнейших обрядов — очищение огнем.

А вообще, эта похоже на некую закалку (горячо-холодно), которая мобилизует организм на борьбу с болезнью. Согласно свидетельству старожилов, к методу «перепекания» прибегали в очень крайних случаях, после этого младенец должен был или умереть, или выздороветь.

сам процесс перепекания был не только медицинской процедурой, но и в не меньшей степени – символической.

Таким образом, помещение ребенка в печь, помимо сжигания болез­ни, могло символизировать одновременно:

— повторное «выпекание» ребенка, уподобленного хлебу, в печи, являющейся обычным местом выпечки хлеба и одновременно символизирующей женское чрево;

— символическое «допекание» ребенка, «не долеченного» в материнской утробе;

— временное возвращение ребенка в материнское чрево, символизируе­мое печью, и его второе рождение;

— временную смерть ребенка, его пребывание в ином мире, символизи­руемом печью, и возвращение в этот мир.

…Вот так, добропорядочную знахарку Бабу-Ягу сказочники превратили в кровожадную злодейку, пекущую в печи детишек…

 

 

12:24   3 Октябрь 2017 г.      admin,    
Опубликовано в О национальной культуре народов

ПРАЗДНИКИ ЦВЕТОВ В РАЗНЫХ СТРАНАХ

«Чтобы жить, нужно солнце, свобода и маленький цветок,» — говорил великий сказочник Ганс Христиан Андерсен. И действительно, цветы сопровождают нас всю жизнь: встречают при рождении, утешают в старости, радуют на свадьбе, именинах и празднествах, приходят в памятные даты. И дома, и на работе, весной и в лютый холод, жарким летом и осенью – цветы необходимы, без их красоты беднее становится жизнь.

Мир цветов таинствен и чудесен. Тысячи их видов украшают нашу планету, и ярчайшим проявлением любви к ним разных народов издавна являлись праздники цветов. Древние греки, например, отмечали праздники гиацинтов и лилий, на которых девушка в образе Афродиты переезжала из храма в храм в перламутровой колеснице, запряжённой белыми голубями, её сопровождали почитатели, украшенные цветочными венками и гирляндами. По всему пути шествия «богиню» осыпали цветами.
Когда зацветал сарсон, отмечался праздник цветов в Древней Индии, который приходился на первую неделю февраля. Женщины по этому случаю надевали жёлтые сари, мужчины повязывали шафрановые тюрбаны, а девушки пускали по водам Ганга и Джамуны мириады зажжённых глиняных ламп. В несколько изменённом виде этот праздник цветов (ныне – Праздник Весны) существует в Индии и в наши дни.
Другой индийский национальный праздник посвящается сбору ашоки: в этот день молодые девушки надевают красивые платья, вплетают в причёску цветы, а дерево ашоки связывается у них с представлением о вечной молодости и красоте: по поверью это дерево зацветает лишь тогда, когда его коснётся ногой танцующая девушка.

До сих пор отмечают Праздник Роз в Париже, который зародился в глубокой древности. Королеву праздника именуют Розьерой и в знак особой благодарности надевают на неё розовый венок. Обычай надевать на почётных гостей цветочные венки сохранился в Индии, Бирме и Индонезии.
Торжественно отмечаются Праздники Незабудок, Первоцветов и Анютиных глазок англичанами. Отмечается ими и День Маков, посвящённый памяти погибших солдат. День этот приходится на первое воскресенье ноября, когда маки, точно алые знамёна, возлагаются к подножию памятников.

Яркое зрелище представляет собой Праздник Цветов в Венеции, когда украшенные цветными гирляндами и расцвеченные разноцветными фонарями гондолы скользят по глади каналов, величественно отражаясь в спокойной воде. А на площадях и палубах молодые пары танцуют с букетами цветов в руках. Цветы можно увидеть повсюду. Ими украшены причёски девушек, из них сплетены венки, гирлянды и даже символические арочные ворота, которые вырастают, кажется, прямо из воды.

Из века в век отмечается День Любимого Цветка на острове Фиджи, называемый Днём Огненного Гибискуса. В честь гибискуса выбирают Королевой Цветов самую очаровательную девушку, которую носит на руках свита, состоящая из не менее очаровательных подружек, чьи прелестные головки убраны тропическими цветами, а гибкие тела украшены цветочными лентами. Цветами устилается дорога перед процессией.

Жители французского городка Канны празднуют в феврале День рождения Мимозы. В первое воскресенье марта отмечают Праздник Фиалок немцы. В середине мая проходит Фестиваль Тюльпанов в американском городе Холенд, заселённом потомками голландских эмигрантов. Специально для этого вокруг города выращиваются плантации тюльпанов, которые привлекают тысячи гостей.

Не отстают от них и жители той части Голландии, которая расположена южнее Хаарлема. В этом районе, укрытом песчаными дюнами, растут миллионы тюльпанов, гиацинтов, нарциссов, крокусов. Весной вся эта местность представляет собой сплошной ковёр из цветов малиновых, жёлтых и красных колеров. Из цветов сооружают «башни», «замки», «фонтаны», «кареты», которые движутся по улицам, а на цветочном троне восседает самая красивая девушка – Королева Цветов.

Но особенно много праздников цветов в Китае и Японии. В феврале – Праздник цветения слив, в марте – персиков, в апреле – вишен, в июне – пионов, в октябре – хризантем и краснеющих листьев клёна. Этими цветами украшаются дома, лодки, повозки, машины. Звучит музыка, поют певцы. Поэты пишут стихи на длинных свитках и прикалывают их к цветущим кустам и деревьям.
В Японии и весной, и осенью организуются выставки цветов. Осенние хризантемы, например, выставляют на платформах железнодорожных станций, чтобы их видело как можно больше людей.

У славян тоже был праздник раз в году, когда настоящие и мифические цветы становились поводом к пляскам, песням и весёлым шуткам, а также к загадочным поискам кладов в таинственном тёмном лесу. Этим праздником был знаменитый Иван Купала, который в некоторых местах назывался ещё и Иваном Травником. Его проводили в разгар летнего равноденствия – в ночь с шестого на седьмое июля.

 

15:09   25 Сентябрь 2017 г.      admin,    
Опубликовано в О национальной культуре народов

Сэргэ — на границе миров

Сэргэ или коновязь – одно из довольно широко распространенных культовых сооружений на святых местах Трансбайкалья. Обычай ставить коновязные столбы в обрядовых целях известен алтайцам, якутам и другим тюркоязычным народам. Означает слово значение «рядом», т.е. стоящие рядом, «сэргэстэhэ тураллар». Сэргэ — коновязи кочевников Центральной Азии являются неотъемлемой частью организации двора у юрты. Коновязь – сэргэ служила обозначением границы между своим миром и миром чужим. Хозяин встречал гостя у коновязи и только до коновязи провожал. Таким образом, коновязь обозначала, с одной стороны, границу между пространственными локусами, с другой, изменения социального статуса: коновязь ставилась при женитьбе сына. Особо нужно отметить представления якутов о том, что коновязи нельзя рубить, что они должны упасть сами.
Сэргэ связано с культом коня. Сэргэ — символ дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезались три горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей, верхнего мира, средняя для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира.

Сэргэ устанавливались также во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов. Также на месте захоронения шаманов устанавливались сэргэ в виде каменных обелисков (оленный камень). Самый известный из таких камней — Алтан-Сэргэ — «золотая коновязь», расположенный в Гусиноозёрском дацане.

1:02   22 Сентябрь 2017 г.      admin,    
Опубликовано в О национальной культуре народов

Написать администратору